人類從古至今都要面對的問題：為什么會意志薄弱？控制不住自己？

2026-04-26

余紀元

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意志薄弱（英文incontinence ，或weakness of the will）在古希臘語中是akrasia ， krasia是控制的意思， a是否定前綴，因此這個詞是無法自我控制的意思。這種無法控制是對于某個人來說，明明知道自己應該做某件事情，但是卻不去做，而是選擇做那理性認為是不好的事。例如，明明知道吸煙對身體有害，但就是戒不掉；明明知道應勤于鍛煉把難看的啤酒肚去掉，但就是慵懶不動。換言之，人們可以完全不按照理性來規劃、設計自己的生活并且不能夠用理性控制自己，指導自己的行為。這種情況對于人類來說是經常出現的，而人類又往往自稱是理性動物。但是，如果人類雖然有理性，卻控制不住自己的行為，那么，人類的尊嚴在哪里？說人是理性的動物又有什么意義?

為什么會出現意志薄弱這種情況？這個問題甚至是人類自古至今都需要面對的。有很多偉大的文學作品都是以此為題材和主題。在當代哲學界，行為哲學（philosophy of action）的一個中心問題就在于理解人類為何有意志薄弱的現象。因為這種現象完全違背了人是理性動物的信念，會使得人類失去對理性自我的信心。當代行為哲學的領軍人物戴維森的一篇經典文章就是《意志薄弱如何可能》。

在歷史上，哲學家們或許解決不了這個問題，但大多數人承認意志薄弱這一現象的存在。當柏拉圖寫《理想國》時，他卻面臨另外一種挑戰：在早期對話中，蘇格拉底與流行觀念唱對臺戲,否認意志薄弱現象。他當然知道此問題的存在，但并沒有把這個問題當做一個真問題。在他看來，所謂的意志薄弱現象不過是一種幻覺。

在《普羅泰戈拉篇》的352b~357e處，蘇格拉底給出了他否認意志薄弱的存在的論證。其要點如下，如果有兩個行為X,Y可供人選擇，其中， X是好的、道德的， Y是壞的，但Y卻能給人帶來快樂。在一般人的理解中，意志薄弱現象之所以能夠出現是因為雖然人們知道X是好的、道德的，是應該做的，可是卻無法抵擋Y的誘惑。

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蘇格拉底知道，人們往往用憤怒、恐懼、愛、快樂及痛苦來解釋軟弱現象。可他認為這種解釋是無法成立的。因為當我們欲求某個東西的時候，是因為我們認為這個東西是好的。如果這個東西是不好的，那么，人類就不會去欲求它。在好和善中已經蘊涵了快樂。人們之所以去欲求這個東西，是因為在我們看來它是快樂的。而快樂的又是好的一部分。所以，當人們欲求好的東西的時候是不可能被另外一個快樂的東西所吸引的。如果這種事情確實出現了，只能是因為人們的快樂概念或者好的概念錯了。以此為基礎，蘇格拉底認為，我們不會選擇與我們關于善的信念相反的東西。當我們有機會既可以做X ，也可以做Y時，我們不會一方面相信X比Y好，另一方面卻選擇Y 。

所謂的意志薄弱現象的出現并不是因為人們對快樂的欲求戰勝了人們對好或善的欲求，而是因為人們根本不知道什么是好，沒有關于好的真正的知識。所以，當人們以為出現意志薄弱的情況時，其實所犯的真正錯誤是無知。蘇格拉底因此宣稱德性即知識、無人有意作惡。如果有人作惡的話，原因也并不是因為人們意志薄弱，而是因為其并沒有關于好和善的真正的知識。真正有知識的人是不會像奴隸一般被拖來拖去的。

在我們今天看來，蘇格拉底的觀點有些牽強。但蘇格拉底的立場是有他自己的道理的。這主要是蘇格拉底的倫理學是eudaimonism ，即幸福主義。它有一個前提：即人類欲求的是好的東西。一切欲求都是為了善而不是為了其他。只要人們有欲望，就是為了欲求善。而最終的善就是幸福，因為幸福是人類生活的最高目的。我們的欲望依賴于“這是好的”這樣一種信念。一旦我們放棄這一信念，欲望也就隨之消逝。如果人們欲求X ，而X是好的，那么，它也必然是快樂的。依照這種邏輯，蘇格拉底指出，意志薄弱現象不過是一種假象。

可是，蘇格拉底的理論畢竟無法與我們在日常生活中所經驗的事實相一致。柏拉圖想要找到另外的一種更融貫的解釋。他在《理想國》中提出的靈魂三分理論就是想反駁蘇格拉底否認意志薄弱的立場。在438a~b中，柏拉圖提出了有限制原則：“在我看來，在所有相聯到他物的事物中，具有某種限定的事物相聯于那以某種方式限定的事；而那只是它們自身的則相聯于那只是它自身的事。 ”這是什么意思？

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柏拉圖舉了知識的例子。知識本身是關于一切可學的東西的。如果要限制什么是可學的東西，那么也就對知識進行了限定。比如關于造房的知識就是關于如何造房的，做飯的知識就是關于如何做飯的。一旦知識是關于一類特殊事物的，則這種知識也變成了特殊知識。但知識自身是沒有限制的。同樣道理，喝東西從本性來說就是為了解決渴的欲望。渴本身沒有限定一定要喝什么。一旦對喝的內容進行了限制，比如要喝熱的或者涼的東西，那么，就立即對渴和喝有了限制。此時欲望就不只是想喝，而是變成了想喝熱湯的欲望或者想喝冰鎮啤酒的欲望。

總之，渴本身作為一種欲望，就是為了喝（439a），不一定非要喝好的東西或某種特定的東西。這也就是說，欲求的東西不必然與好的東西相關。如果要想喝好的東西的話，那么，欲望就有了限制，即變成了欲求喝好的東西的欲望。

但是，如果欲望不必然與好的善的對象相關，那么，蘇格拉底否認意志薄弱現象的大前提就不成立了。由于欲望不一定是為了善，并不自動地從屬于我們關于善的概念，而激情部分又不是為了整體的善，一旦它們聯手戰勝理性，意志薄弱的現象就可以發生。人類在靈魂中有不同的動機源。各部分有其自身的目標，可以互相矛盾，造成無法解決的分歧。于是，柏拉圖的靈魂三分學說便為被蘇格拉底否定掉的意志薄弱現象提供了一個很好的說明和支撐。

順便提提，亞里士多德在《尼各馬科倫理學》第7卷第3章中也討論意志薄弱的問題。可他力圖回到柏拉圖早期對話中蘇格拉底的立場上。蘇格拉底堅信，真正有知識的人是不會像奴隸般被拖來拖去的。在亞里士多德看來，蘇格拉底的立場似乎并沒有錯。但蘇格拉底的問題在于它并沒有指出什么是真正的“有知識” 。 “有知識”有多種狀況。首先，在很多情況下，人可以有知識，但卻會忘記使用。其次，我們可以知道知識的一般性狀況，但卻不知道與知識相關的具體情況。第三，在有的時候我們可以有知識，但卻可能會像喝醉了酒的人一樣，不能集中于所具有的知識上。第四，人有知識有的時候就和舞臺上的演員一樣，雖然能背誦但卻并不真正的理解。亞里士多德試圖保留蘇格拉底觀點中的合理成分。盡管如此，亞里士多德也會悄悄地用靈魂內部沖突論來解釋意志薄弱的問題。

最后值得指出的是，柏拉圖的靈魂三分理論也否定掉了蘇格拉底“德性即知識”的觀點。當蘇格拉底說德性即知識的時候，他沒有想過德性或美德需要有非認知性的即情感的成分。 “德性即知識”的理論是一個純知主義的命題。它依賴于蘇格拉底的下述信念：知道什么是好的，便足以使一個主體選擇它。換言之，該理論依賴于他對意志薄弱的否認。一旦柏拉圖駁斥了蘇格拉底對意志薄弱的否認，他也反駁了蘇格拉底“德性即知識”的理論。

如果德性涉及靈魂的各個部分的話，就必須要涉及對靈魂中激情部分的培育。因而在柏拉圖看來，僅有知識對德性的構成是不夠的。美德的形成當然需要有真正的知識，但同時也需要對情感的培育。正因為如此，《理想國》才會在第2~4卷用長長的篇幅來談論對保衛者情感的培育，培養他們有正確的非認知性反應。靈魂在接受真正的理性指導之前需要有正確的痛苦與快樂感。柏拉圖的美德理論不是純理智主義的。在他看來，蘇格拉底犯了一個錯誤，即完全忽略了道德情感教育的重要性。然而真正的美德僅僅靠教給人知識是不夠的，必須通過長時期的教育修養過程才能形成。

《理想國》講演錄

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