地獄|薩特《禁閉》：真正的地獄是“自我禁閉” 禁閉閉》子|地獄

文章圖片
真正的地獄是“自我禁閉”
或許因為“他人即地獄”這句臺詞太過震撼，人們才更容易將目光聚焦在“人際關系”的主題上，而忽略了其它關鍵點。
其實“他人即地獄” 只是表象，真正的地獄是“自我禁閉”。也就是說，劇中那間客廳，或者說有形的地獄，其實是每個人心中無形地獄的象征和投影。
【地獄|薩特《禁閉》：真正的地獄是“自我禁閉”】并且該劇更深層的內涵仍舊不止于此，它實際上討論的是“存在與虛無” 的哲學問題。因此除去“境遇劇”外，《禁閉》更是“哲理劇”。

文章圖片
劇中有處重要細節，就是房間里沒有鏡子，也沒有窗戶，總之一切可以當作鏡子的東西都沒有。鏡子象征著自我認知與自我評價。沒有鏡子，艾絲黛爾甚至無法確定自己的存在，她說：
當我不照鏡子的時候，我摸自己也沒有用，我懷疑自己是否真的還存在。
加爾散也說：
要是能照一下鏡子，我什么都舍得拿出來。
因為找不到鏡子，艾絲黛爾糾纏加爾散，她只能從男人那里證明魅力和尋找存在感。她不是同性戀者，所以不相信主動為其充當鏡子的伊內絲。
因為找不到鏡子，便無法認識自己，也無法正確評價自己；同時又得不到他人認可，不被他人承認，自己便走向存在的反面——虛無。

文章圖片
薩特哲學認為，存在先于本質。人首先是存在，而后在自我造就與自我完善的過程中獲得本質，從而實現人生價值。但存在本身卻是荒謬的、非理性的，客觀世界被偶然性支配。
人存在于一個自己不能決定的世界中，制造出許多自己不能掌控的東西，包括道德、倫理、法律、世俗等一切無形的秩序，因此世界對人來說也是荒謬的。
劇中房間的布景，三人的矛盾關系，甚至整個戲劇沖突，都是這種荒謬的象征。
存在主義哲學認為，人應該選擇完善自己的存在，認清荒謬世界的虛無本質。只有駐足當下，做出選擇的那一刻，世界對自己來說才稱得上真實。而你經過的世界，則屬于下一個路人。

文章圖片
這也說明劇中三人營造的這張復雜而矛盾的關系網，這種看似無法突破的極限境遇，實則是荒誕、無序和非理性的。但是，在秩序成為天經地義的必然性的社會格局中，每個人的偶然性被消解。于是，秩序、他人的眼光等“客體”變成了存在，而人自身卻變成了虛無。
另有一處細節也說明這個問題，就是房間里的燈永遠亮著，三人無時無刻不暴露在他人的目光注視之下。這就造成了自身在排斥他人的同時，又要依據他人的判斷而存在。
第五場中，加爾散大聲叫嚷并用力敲門，結果發現門是可以打開的。但令觀眾倍感意外的是，開始還為陷入“他人的地獄”而抓狂的三個人中，沒一個真的想出去。他們寧可生活在地獄中繼續受煎熬，實際上是寧可生活在自我的禁閉中。

文章圖片
總之，所謂的地獄，就是自我禁閉！所謂的地獄，對于無法正確認識和評價自己、甚至喪失自我、必須依賴他人的判斷而存在的人來說，就是社會人生，就是現實世界。